==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།
སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སརྦ་སཱ་ར་ས་མུཙྪ་ཡ་པྲ་ཀ་ར་ཎ། བོད་སྐད་དུ། སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་དེ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྙིང་ལ་བདེ་བྱེད་ཉམས་མྱོང་བ། །དེ་ཡང་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཙམ། །འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་གང༌། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྲིད་རྒྱུའི་མཆོག །གང་ཞིག་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་ཡི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དག་ཀྱང༌། །དེ་ཉིད་རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་ཏེ། །སྣང་ཞིང་རྒྱུ་བ་འདི་དག་ལས། །མྱ་ངན་འདས་པ་གཞན་དུ་ནི། །ཡོད་མིན་ཡུལ་ནི་ཙལ་ཡང༌། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་སེམས། །རྣམ་རྟོག་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཞེས་བརྟག་གོ །གཉིས་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མིན། །འཁོར་
བའང་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན། །སོ་སོར་འགེགས་ཆོ་ག་གང་ཡིན་དང༌། །སོ་སོར་འགག་བྱར་འགེགས་པ་ཡི། །གསུམ་གྱི་དངོས་པོའང་མེད་པས་ན། །གང་གིས་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཡུལ་ནི་དངོས་མེད་གཉིས་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་འགེགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཅི། །ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས། །ཅིར་ཡང་མཐོང་ཞིང་རྒྱས་པ་བཞིན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བདེན་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་སྣང་བ། །རྣམ་རྟོག་སྟོབས་ལས་བསལ་བ་ལ། །བུས་པའི་འབྲས་བུ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཇི་ལྟར་བུས་པ་བཀྲེས་པ་དག །སོར་མོ་རང་གི་ཁར་བཅུག་ནས། །ནུ་ཞོ་འབབ་པ་ལྟ་བུ་ནི། །མཆིལ་མ་འཐུངས་པས་དུ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་བས་ན་འབྲས་རྨོངས་པས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་སོགས་པར་བྱེད། །བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡི། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ཉིད་དམན། །འགྲོ་རྣམས་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བས། །ཐོབ་པར་གྱུར་པ་མི་མཉམ་སྟེ། །དྲུད་པ་ལས་བྱུང་མེ་ཡིས་ནི། །འོད་མ་ཚིག་གྱུར་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ། །རྣམ་པར་སྤངས་ནས་མཉམ་གཞག་ན། །སྡུག་བསྔལ་མེད་ཅིང་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཉིད་མཐོང་བར་སོམ་ཉི་མེད། །སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་ཨཱ་ནནད་བཛྲའི་ཞལ་སྔ་ནས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་དང༌། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་བན་ཆོས་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།
སྙིང་པོ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ།

【汉语翻译】
心要总集论。
心要总集论。
印度语：萨瓦萨拉萨穆恰亚普拉卡拉纳。藏语：心要总集论。 顶礼上师与佛！ 凭借彼之喜悦自性，于心生乐之体验，彼亦仅为周遍分别。 离欲之事物，彼乃唯一存在之有顶。 何者由意所生之，种种分别念，彼即是自性故。 从此等显现游动中，涅槃于他处，非有，境乃虚幻。 不分别自性之心，舍弃分别念即如是，名之为涅槃。 无二涅槃非，轮回亦非仅此而已。 各别止息之仪轨为何，及各别止息所止息之，三者之事物亦无有故，以何者如何成就何者？ 境乃无实有二。 各别止息之差别为何？ 如同虚空之花等，于何亦见且增长般，无生之自性，真实事物施予显现，于从分别念力遣除时，挤压之果实甚稀奇。 如何挤压饥饿者，手指放入自己口中后，如乳汁流淌般，饮用唾液无烟。 如是愚昧之果，行涅槃等事。 欲得安乐之，各别众生彼即卑劣。 众生如是痛苦故，所得不平等，如摩擦所生之火，未焚烧光明般。 贪著与离贪著之名，若能遍舍而平等住，无痛苦亦无安乐，彼即得见无疑。 心要总集论。 大师吉祥金刚（Śrī Ānanda-vajra）尊者所造圆满。 印度堪布金刚手（Vajrapāṇi）与藏地译师玛班曲巴（Rma ban chos 'bar）所译。

【英语翻译】
The Compendium of the Essence.
The Compendium of the Essence.
In Sanskrit: Sarva-sāra-samuccaya-prakaraṇa. In Tibetan: The Compendium of the Essence. Homage to the Guru and the Buddha! By the very nature of that joy, the experience that brings happiness to the heart, that too is merely pervasive conceptualization. Whatever is an object free from desire, that is the supreme source of existence as one. Whatever thoughts are born of the mind, since that itself is the nature, from these appearances and movements, nirvana is not elsewhere, the realm is illusory. The mind that is the nature of non-conceptualization, just like that which has abandoned conceptualization, is regarded as nirvana. Non-duality is not nirvana, nor is it just samsara. What is the ritual of individual cessation, and since there is no object of individual cessation that is ceased, how does one accomplish what with what? The realm is unreal and dual. What is the distinction of individual cessation? Like seeing and growing in anything with sky flowers and so on, by the nature of no birth, the true object bestows appearance, when eliminated from the power of conceptualization, the squeezed fruit is very wonderful. How do the hungry squeeze, after putting their fingers in their own mouths, like milk flowing, there is no smoke from drinking saliva. Thus, by the fruit of ignorance, one does things like nirvana. Those individual beings who desire to attain happiness are inferior. Because beings suffer in this way, what is attained is not equal, like fire arising from friction, the light is not burned. The name of attachment and detachment, if one can completely abandon and dwell equally, there is no suffering and no happiness, there is no doubt that one will see that. The Compendium of the Essence. Completed by the great teacher Śrī Ānanda-vajra. Translated by the Indian Abbot Vajrapāṇi and the Tibetan translator Rma ban chos 'bar.

============================================================

